史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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768.“挪亚”表示属于该教会的东西，“闪、含、雅弗”表示属于源自该教会的众教会的东西。这从以下事实清楚可知：他们在此没有像前面(7:7)那样简单地被称为“他的儿子”，而是加了他们的名字。当以这种方式提到他们的名字时，他们表示教会成员。教会成员不仅是指教会本身，还指属于教会的一切。它是一个统称，包含凡属教会之物，如前面对上古教会的阐述，它被称为“人”(64, 339, 477-479节)，以及按名提及的其它教会。因此，“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整体上凡属于这个教会和源自它的众教会之物。
这是圣言所用的说话风格和方式。例如，当先知书提到犹大时，它通常表示属天教会，或凡属该教会之物；当提到以色列时，它通常表示属灵教会，或凡属该教会之物；当提到雅各时，它表示外在教会。因为每个教会成员都既有教会的内在方面，也有它的外在方面；内在是真教会所在之处，而外在是源于内在的东西，这后者就是雅各。
当按名提到人时，情况就不同了，因为在这种情况下，他们以一种代表的方式与主的国有关。主是唯一的人，是其国度的全部。由于教会是主在地上的国，所以唯独主是教会的全部。教会的全部是爱或仁；因此，一个人，或也可说一个按名被提及的人，表示爱或仁，也就是教会的全部。在这种情况下，“妻子”简单地表示来自它的教会，此处就是这种情况。至于“闪、含、雅弗”表示哪种教会，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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内义
1659.本章内容看上去好像不能代表任何东西，因为整章只论述了许多王之间的战争，亚伯兰对罗得的营救，最后论述了麦基洗德；所以它读起来好像里面没有一个天堂奥秘。然而，这些细节和其它所有细节一样，在内义上却隐藏着最深的奥秘；这些奥秘以连续顺序从之前的事物开始，又以连续顺序把自己与后面的事物联系起来。
之前的描述论述了主和祂所接受的教导，以及祂的外在人，这外在人将要通过(世俗和宗教的)知识和认知与内在人结合。但如前所述(1414, 1444, 1573, 1601-1603节)，祂的外在人具有这种性质：由于来自母亲的遗传，它里面有阻碍结合的东西；然而，在祂的外在人能与内在人结合，也就是祂的人性或人身本质与神性本质结合之前，这些东西首先要通过争战和试探被逐出，所以本章论述了这些争战本身；这些争战在内义上由本章所描述的战争来代表和表示。在教会，众所周知，麦基洗德代表主；因此，凡提到麦基洗德的地方，内义都论及主。由此可以得出以下结论：不仅论及麦基洗德的这些细节，其它一切细节也都具有代表性；因为没有一个音节，或一个小字会写在圣言中，除非它是从天上降下来的，天使因此在其中看到天上的事物。
在上古时代，许多事物都以战争来代表，他们称之为“耶和华的战争”。耶和华的战争只表示教会和属教会之人的争战，也就是他们的试探；而试探无非是与他们自己里面的邪恶，因而与激发邪恶并努力摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。圣言中的“战争”没有其它含义，这一点从以下事实清楚看出来：除了主，祂的国和教会外，圣言不可能论述任何事；因为圣言是神性，不是人性，因而与天堂有关，与世界无关。正因如此，字义上所描述的战争在内义上没有其它任何含义。这一点从下文看得更清楚。
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